Cũng gọi là Sinh Tử Biến Thức
Thời Đông Tấn, ngài Trúc Đàm Vô Lan Dhamaraksa,
bậc Tam Tạng, người nước Thiên Trúc, dịch sang chữ Hán.
Dịch
giả: Sa Môn Thích Trí Hải
Khi sinh từ đâu lại?
Lúc chết sẽ đi đâu?
Chính tôi được nghe đúng như thế này:
(Lời
ngài A Nan)
Trong thơì kỳ Phật ở Tịnh xá tại nước La-duyệt-kỳ có một hôm
gần đúng bưã ăn, Phật đem 500 vị Tỳ Kheo, Bồ tát, và 1000
người Ưu-bà-tắc, ai nấy đều cùng mang các thứ cúng dường đi
theo ra ngoài thành đó.
Ở đấy có một cây tên là HƯƠNG CAM, cây rất cao lớn, rễ sâu gốc
to, cành lá um tùm, hoa qủa đỏ ối. Đất ở chung quanh đều bằng
phẳng, người ta xếp đá làm toà ngồi, ý Phật mốn ngồi nghỉ ở
đấy.
Bấy giờ có các đệ tử Ưu-bà-tắc liền rải vải làm chiếu cúng
Phật cùng các đệ tử đều tới đấy ngồi nghỉ ngơi. Trong đó
một vị đệ tử tên là Kiến Chính, mới vào trong Đạo thân tuy
mặc áo Pháp
(Ca sa) mà vẫn còn mang mối hồ nghi. Nên tự nghĩ rằng: Phật
thường nói hết đời này rồi, lại còn có sinh sang đời sau nưã.
Như thế mà từ xưa đến nay biết bao nhiêu người chết đi, không hề
thấy qua một người nào trở
về báo
cho biết rõ mọi sự, vậy làm sao mà hiểu được việc ấy? Nay ta
cần phải đem hỏi Phật mới được.
Khi ông chưa kịp nói ra, nhưng Phật đã dự biết rõ rồi. Nhân đó
Phật liền bảo ngay rằng: Hỡi các đệ tử!
Cái cây này trước kia chỉ có một hạt giống, sau nhờ được tứ
đại (đất,
nước gió, lưả)
và mọi duyên ngoài giúp cho, dần dà nở ra lớn lên, thành cây to
cao, che cho được cả bấy nhiêu người.
Lúc nó còn là hạt giống, chưa hề ai trông thấy thân thể cành
lá hoa quả đâu cả, đến lúc nhờ đủ mọi nhân duyên giúp cho không
ngớt, liền nở ra mầm, cho đến sinh ra dọc lá cành cây, hoa hột
nhiều gấp mấy cũ?
Kể từ khi thành cây này, có rất nhiều sự biến chuyển đổi
dời: Như lúc đầu, chỉ mới là một hạt giống, hạt giống ấy
nở thành mầm, mầm nẩy ra dọc, dọc sanh ra lá, cành lá nở ra
hoa, quả, hoa qủa kết thành hạt, vòng quanh biến đổi, mỗi lúc
mỗi khác hình thể trước sau, không lúc cào giống nhau, duy không
lìa bỏ chất cũ mà thôi, cả cái tên đó cũng không là cái hạt
vẫn thường gọi mà thành ngay cái cây cao lớn ấy. Cây lại sanh
ra qủa, quả lại có hạt nở thành cây, cứ theo năm, tháng, thêm
dần mãi mãi lên, như thế cho đến vô lượng vô số, không biết bao
nhiêu mà kể.
Phật lại bảo: Này các đệ tử!
Nay muốn
dồn tất cả các thứ hoa, quả, cành, gốc rễ lại cho thành hạt
giống có được không?
Các đệ tử đều nói: Bạch Phật không thể được. Vì nó đã
biến chuyển nhiều rồi, không thể nào lại quay trở lại như cũ
nữa, có ngày còn bị mục nát hết, còn hạt giống lại sinh ra
cây khác, cứ thay đổi như thế mãi, không biết đến đâu là cùng
cực. Mỗi lần biến chuyển lại một lần thân cây bị mục nát,
không bao giờ lại trở lại thành hạt giống cũ được.
Phật bảo: Nầy các đệ tử! Sanh tử cũng như thế đấy. Thần
thức là pháp khởi đầu tiên, mà sanh ra pháp ấy lại chính là
SI nghĩa là vì ngu si sinh ra say đắm. Vậy SI cũng như hạt
giống của cây kia, hạt đó tuy nhỏ, nhưng có đủ sức thành được
cây rất lớn.
Do gốc ở ngu si mà sanh ra không biết bao nhiêu nhân duyên. Vậy
tất cả nhân duyên đều bởi SI
(
Vô Minh
)
, VÔ
MINH
sanh ra HÀNH
(khởi ra hành vi tạo tác), HÀNH
sinh ra THỨC
(tính
phân biệt hiểu biết),
THỨC sinh ra DANH SẮC (tên
và hình, tức là Thân và Tâm)
DANH SẮC sinh ra LỤC NHẬP (SÁU
CĂN: mắt , tai, mũi lưỡi, thân và ý), LỤC NHẬP sinh ra XÚC
(
cảm xúc
),
XÚC
sinh ra THỤ,
(
nhận lấy như là hưởng thụ),THỤ
sinh ra AÍ
(yêu
mến
say
đắm),
ÁI sinh ra THỦ
(giữ
lấy),
THỦ
sinh ra HƯŨ
(có),
HỮU sanh ra SINH, SINH sanh ra GIÀ ỐM, CHẾT. Hợp cả 12 nhân duyên
lại thành
ra có thân nầy. Khi có thân nầy rồi lại phải có già, ốm,
chết. Thần thức biến chuyển đổi theo với hành nghiệp
(tuỳ
theo nghiệp thiện ác của mình, mà đi tới chỗ Phước, Tội).
Bấy giờ lại có cha mẹ, lại mang hình thể khác, đổi cả sáu
căn, đổi chỗ tập quen, chịu lấy mọi sự khổ vui. Tất cả phong
tục cũng đều bị đổi, không còn có chi là như cũ nữa. Như thế
là không còn trở lại và cũng không còn biết được các việc cũ
nữa.
Từ đấy theo ý kiến mới, nhận lấy chỗ mới,cho là
có thực, là thường còn mãi mãi, vướng mắc vào những cảnh vui
giả dối hiện tại, nhận đấy là đúng thực, rồi cho là không có
đời trước và đời sau nưã.
Có biết đâu: Đời trước và đời sau đều bởi Thần
thức biến chuyển dời đổi mà có, khi Thần thức đã dời đổi đi
thì lại có cha mẹ khác, lại mang lấy sắc thân mới, thay đổi
cả sáu căn, cho chí phong tục tập quán khổ vui cũng đều thay
đổi khác hết, tức khắc là không biết gì đến những việc đời
khác nưã, và cũng không trở lại với sắc thân cũ nữa, cũng ví
như cái cây ta trông thấy kia, không sao trở lại thành cái hạt
được.
Bấy giờ tỳ kheo Kiến Chính, nghe lời Phật nói xong,
liền ra trước Phật qùy xuống bạch rằng: Lạy đức Thế Tôn!
Trong lòng con còn hồ nghi, nay con muốn biết rõ cỗi nguồn của
Ngu Si ấy ở đâu mà ra. Xin Phật hãy mở lòng thương xót chỉ
bảo rõ cho chúng con để ai nấy đều hiểu đúng. Vì từ trước
tới nay con thấy rất nhiều người chết, những người kia, hoặc
là cha mẹ, vợ con, anh em, bè bạn, họ hàng thân thích, hoặc yêu
mến, hoặc thù ghét đều có cả.
Những người ấy, sau khi chết đi sao không thấy Thần
thức trở về báo lại cho biết rõ những nhiệp thiện ác là
sao? Thần Thức có chi cách ngại đâu mà không về đối diện bảo
cho biết mọi việc. Con xin Phật biệt nói rõ chỗ đó cho, để
chúng con diệt trừ hết mối hồ nghi, mà thấy rõ ngay được chân
lý.
Phật nói: Này các Tỳ kheo!
Thần thức nó không có hình tướng nhưng mỗi khi rời chuyển là
phái theo với hành nghiệp mà có. Nếu như lúc sinh thời làm
thiện, thì nó chuyển sinh đi theo đến cỗ Phúc, nên cũng không
trở lại bảo ngay trước mặt được. Tại sao thế? Cũng ví như
nhà thợ đúc, nấu đá quặng luyện thành ra sắt, khi thằnh sắt
rồi lại chế thành đồ dùng. Vậy khi thành đồ dùng rồi, có
thể làm cho nó trở lại thằnh đá quặng như cũ nưã không?
Kiến Chính nói: Bạch không thể được, vìđẵ thằnh
sắt rồi, thì không bao giờ lại trở lại thành đá nưã.
Phật nói: Thần thức dời chuyển ở trong thân Trung
ấm cũng như đá quặng nấu thành sắt, từ Trung ấm chuyển sang
thân khác, cũng như sắt đã chế thành đồ, hình cũ tiêu đi, thể
chất đổi khác. Vậy cái biết
(Thần
thức)
lúc đó đã thay đổi rổi, không còn nhớ những việc trước nưã.
Tại sao thế? Bởi vì phải theo với nghiệp thiện ác của mình
đã tạo tác như thế nào, thì thân này và Thần thức sẽ lại
theo đấy để hưởng thụ lấy qủa báo
(tội
hoặc phúc)
biến
hóa đổi dời cũng như đá chuyển thành sắt.
Nếu người nào tu hành giữ đủ năm điều thiện, ngũ
giới, tất được bẩm thụ làm thân người, lại có cha mẹ, đã có
cha mẹ là có sáu thứ ràng buộc: 1)
Ở trong thân Trung ấm bị mê mờ đi, không trở lại được; 2)
Ở trong bào thai, bị bức bách quên hết: 3)
Lúc
mới sinh ra bị đau đớn quá, quên hết những điều biết trước; 4)
Khi sinh lọt lòng ra gặp thấy những cảnh mới lạ khác hẳn, nên
sinh ra tư tưởng mới lạ khác hẳn, nên sinh ra tư tưởng mới, quên
hết những sự nhớ nghĩ trước; 5)
Khi sinh ra rồi,
liền say đắm vướng mắc về sự ăn uống, nên chỉ nghĩ đến sự
tham lam, vì thế mà quên hết những sự hiểu biết trước; 6)
Từ lúc sanh ra đến lớn lên , quen thấy những sự mới lạ cuả
hiện tại, tất sẽ dần dần quên hết những sự hiểu biết trước.
Nầy các đệ tử: Cũng ví như lũ người đi buôn, đi
khắp các nước ở bốn phương, trông thấy đủ hết mọi sự tốt
xấu, khổ, vui, tự nhiên trong bụng nghĩ đến một sự gì ở về
phương Đông, khi đẵ khởi lên mối nghĩ đó, tự khắc không còn có
mối nghĩ gì đến ba phương kia nữa.
Sinh tử cũng lại như thế đấy. Từ đời này làm
nghiệp gì đi đến đời sau lúc đã thụ nghiệp mang thân của ta
đời sau, là sinh ra tư tưởng mới ngay, những mối nghĩa của Thần
thức trước đều quên biết ngay. Cũng như những người khách buôn
kia, đã nghĩ một phương rồi, là không tưởng gì đến ba phương
khác nữa.
Vì ứng dụng sáu việc kể trên nên bị nó ràng buộc
ngăn che cách ngại, khiến cho Thần thức không thể trở lại như
cũ được.
Cũng như hạt giống đã thành cây. Đá đã thành sắt,
biến gốc đổi tên rồi, không thể nào lại trở về đối diện nói
cho biết được mọi sự.
Phật lại nói:
Này
các đệ tử!
Thần thức chuyển đời đi theo nghiệp, để mang lấy thân
cũng như đất biến ra sành, người không có Đạo hạnh, không thể
nào biết được những việc trước, không thể nào trở lại báo cho
nhau biết mọi việc được.
Này Kiến Chính!
Cũng
như cây lớn, hàng mấy quầng kia, có những người thợ khéo, đem
cưa đục ra, chế thành trăm thứ đồ vật, chạm khắc rất công phu
đệp đẽ rồi, mà nếu có người tài giỏi nào khác, lại muốn
chắp hết cả các thứ đồ vật kia trở lại thành cây như cũ
phỏng có được không?
Các đệ tử đều nói: Thật không thể được, vì cây đã
chặt gẫy, cắt ra từng đoạn, cành lá rời rạc mục nát, không
thể nào chắp lại thành cây được nữa.
Phật nói: Này các đệ tử!
Thần
thức khi còn ở đời, làm thiện, làm ác, tới lúc chết đi, sẽ
tự theo chỗ chiệp cảm phải thụ báo, mang thân hình khác, thì
chỗ thấy biết cũng đêù thay đổi hết, không còn có chi là như
cũ nữa, không thể trở lại được, nên không thể trở lại báo cho
nhau biết ngay trước mặt được, cũng như cây đã bị cắt đứt rồi,
không thể nào chắp cho sống lại đước nữa.
Phật lại nói: Cũng như người nung đá sỏi làm son,
làm cho biến mất chất trắng hoá ra thành son, làm cho biến mất
chất trắng hoá ra thành son đỏ, rồi đem mài ra hòa với nước.
Vậy các đệ tử muốn làm cho màu đỏ kia trở lại thành đá
trắng có được không?
Các đệ tử đều nói: Thưa không thể được bởi vì đá
sỏi kia một khi đã bị nung đốt là nó biến chất, không thể nào
trở lại như cũ được nữa.
Phật nói : Sinh tử cũng như thế, người nào chưa tu
chứng được đạo qủa, không có mắt trong sạch sáng suốt, thì
lúc thân chết đi, Thần thức phải theo nghiệp mà biến hoá đổi
đời, mang lấy thân khác, khi đẵ qua sang đời khác, lại phải
chịu ở trong bào thai, tất nhiên mọi sự thấy biết, cũng đều
khác hết, nên không còn nhớ đến những việc cũ nữa. Cũng như
đá đã thành son rồi, không thể trở lại như cũ được.
Này các đệ tử!
Cũng ví như nước đựng trong cái bình tròn, thì cái thể nó
theo tròn, nếu chuyển đổi đựng sang cái bình vuông thời cái
thể nó lại đổi ra vuông, lớn nhỏ cong thẳng, đều là theo ở
chỗ đổ vào.
Này các đệ tử!
Sinh tử
cũng như thế đấy, Thần thức vốn nó như Hư không, không có hình
tướng nhất định, chỉ tùy theo nghiệp thiện ác, hễ tạo nên
nghiệp gì thì mang thân ấy: Đen, trắng dài, ngắn, khổ, vui,
tốt, xấu, biến đổi đều theo với nghiệp mà đi, cũng như hình
thể cuả nước tùy theo ở đồ đựng.
Nếu như trong khi làm người, làm những việc trái
phép
(ác),
lúc chết đi Thần thức sẽ phải sa vào làm kiếp súc sinh, hay
địa ngục, mang thân xấu xa ngu dốt , quên hết mọi việc trước,
nên không thể về bảo cho nhau ngay trước mặt được.
Nầy các đệ tử! Cũng ví như con Phúc dục sinh ở
dưới đất, không có cánh và tiếng tăm chi hết, đến khi gặp thời
tiết khí hậu, chuyển thân hoá làm con ve sầu bay lên cây đậu,
kêu suốt đêm ngày. Nầy các đệ tử!
Con ve sầu
kia, có thể trở lại chui xuống đất, làm thân con Phúc dục nưã
không?
Các đệ tử đều nói: Thưa không thể được, vì con
Phúc dục đã biến đổi khác hẳn rồi, có ngày sẽ chết, hoặc
bị các loài chim bắt ăn, không thể trở lại làm con Phúc dục
nữa.
Phật nói: Nầy các đệ tử!
Sinh
tử cũng như thế đấy. Khi mạng hết, thân chết. Thần thức
chuyển đổi, lại mang thân mới, bị năm thứ ngăn che
(Ngũ
ấm)
từ sự thấy biết cho chí tạp quán sẽ đều khác hết. Thân kia
sẽ già, ốm, chết, không thể sao trở lại được, và không còn
nhớ được những việc trước. Nên không thể trở lại được những
việc trước. Nên không thể trở lại về bảo cho nhau biết ngay
trước mặt được, cũng như những con Ve sầu ở trên cây kia, không
thể trở lại làm con Phúc dục được nưã.
Phật lại bảo: Nầy các đệ tử!
Cũng ví như miếng thịt tươi, để quá thời không ăn, tất sẽ thiu
thối, sinh ra vòi bọ, vậy muốn cho nó trở lại thành thịt tươi
như cũ phỏng có được không?
Các đệ tử đều nói: Thưa không thể được, vì thịt
đã bị thối rữa rồi, không thể làm cho trở lại tươi ngon như cũ
được nưã.
Phật nói: Sinh tử cũng như thế đấy, người ta ở đời
nếu lòng nghĩ ác, miệng nói ác, thân làm ác, thì lúc chết,
Thần thức biến chuyển đi theo với nghiệp làm thân Điạ ngục,
thân Súc sinh, hoặc thân tôm cá, sâu bọ, tuỳ theo chỗ ở. Những
sự thấy biết, đều sẽ đổi khác hết không giống như trước nữa,
bị cái màng tội lỗi nó làm che lấy, làm quên hết mọi việc
trước nên không trở lại bảo cho nhau biết ngay trước mặt được,
cũng như miếng thịt thối kia, không thể làm cho tươi sạch được
nưã.
Phật lại bảo: Nầy các đệ tử! Cũng ví như đêm tối
30, đêm năm sắc vào chỗ tối tăm mù mịt, rồi cho muôn ngàn người
tới đó để cho họ xem các màu sắc kia, phỏng có người nào
trông thấy rõ các màu sắc: Xanh, vàng, đỏ, trắng, tím trong
đó có không?
Các đệ tử đều đáp: Thực ra dù cho cả bao nhiêu ức vạn hoặc
vô số người đến đó để cho họ trông các màu sắc kia, kết cuộc
sẽ không có một người nào trông thấy chi hết, tất cả không
thể phân biệt được các mầu sắc.
Phật nói: Vậy nếu có người nào đem đưốc soi vào để che mọi
người kia xem các màu sắc, thì có thể trông thấy gì không?
Các đệ tử nói: Người ta nhờ vào đuốc sáng mà trông, thì ai
ai cũng có thể phân tách được rõ cả năm màu.
Phật nói: Nếu như có người ngu si, quay lưng về bó đuốc, rồi
đi vào chỗ tối, cho tới chỗ rất xa mà trông; vậy muốn thấy rõ
màu sắc kia, phỏng có được không?
Đệ tử nói: Người ngu si kia, tự quay lưng về chỗ sáng, ngoảnh
mặt về chỗ tối, lại đi về chỗ tối nưã, thì không bao giờ lại
trông thấy được các maù sắc chi hết.
Phật bảo: Nầy các đệ tử!
Người ta ở trong vòng sinh tử cũng thế. Tất cả con người cho
chí các loài sâu bọ, bò, nhẩy, bay, chạy, cả đến các loài vi
trùng, phàm đã mang những thân hình xấu xa, đều bị ngu si che
lấp, sinh ra lười biếng, không chịu học hỏi về đường Đạo đức,
không biết tu sửa ba nghiệp
(Thân,
khẩu, ý)
chưa chứng được mắt Trí tuệ, mà muốn biết chỗ Thần thức, đi
tại các nơi, để về báo cho nhau biết ngay trước mặt, thì cũng
không khác chi những người muốn xem màu sắc ở giữa chỗ đêm tối
mù mịt, kết cuộc sẽ không thể nào trông thấy chi cả.
Nếu theo đúng 17 phẩm trợ đạo trong các kinh luật dạy về các
phép tu hành để chứng tới đạo qủa , giữ gìn ba nghiệp cho
được theo bó đuốc sáng trông thấy được đủ cả 5 màu sắc chính.
Người theo đúng như các phương pháp của chư Phật dạy, thì hay
biết rõ được lẽ sinh tử, thấy đủ cả Thần thức tùy theo nhiệp
thịên, ác, đi lại trong năm ngả cũng như lửa sáng soi các màu
sắc đều thấy rõ.
Nười ta vì lúc đầu không chịu học hỏi cho hiểu biết rõ mọi
việc về thân tâm mình, lại làm toàn những việc trái với kinh
luật, chỉ thích đua theo thói tục, phóng túng ham mê vật dục,
chỉ trích theo như ý muốn của riêng mình, cắt đứt pháp chân
thực, không thích vui theo, không chịu tu hành theo, những pháp
chân thành ấy, cũng ví như người quay lưng về đống lửa, ngoảnh
mặt vào chỗ tối, thì cái mối ngờ kia càng ngày càng xiết
chặt lại, không bao giờ trông thấy chi mà hòng hiểu rõ các sự
lý được.
Phật lại bảo: Nầy các đệ tử! Chớ nên theo thuận cái ý kiến
ngu si của các người, vì nó ràng buộc ngăn che, mà không biết
tin theo đạo chân chánh trong sạch, tự mình đem thân vào Địa
ngục để mang lấy mọi sự đau khổ đời đời. Vì thế, nên ta cần
phải dẫn dụ chỉ bảo cho các người hiểu biết, các ngươi phải
ghi lòng tạc dạ, cố gắng tu hành theo đúng như chỗ trong kinh
luật chỉ dạy.
Phật nói: Nầy các đệ tử!
Người ta bẩm thụ thân này, sanh ra ở đời chỗ thấy của mắt
thịt, chỉ có thể trông rõ được các việc hiện tại, như cha mẹ
họ hàng, đểu thấy rõ cả, song không thể biết được. Đời trước
mình ở đâu sinh lại đây!
Thế rôì đến già , ốm, chết, chuyển sinh đời sau, lại mang thân
hình khác, cũng lại không biết gì đến việc đời nầy nữa. Tại
sao thế? Bởi vì mỗi một lần chết đi, một lần sinh ra, là
Thần thức biến chuyển đổi dời, theo 12 nhân duyên, lấy SI làm
chủ, mờ mịt tối tăm, biến chuyển thay đổi không ngừng, nên không
thể biết rõ được.
Nầy các đệ tử!
Cũng ví như nấu tẩy tơ luạ trắng xong, đêm nhuộm thành màu gì
rồi, như xanh, vàng đen đỏ chẳng hạn, đã biến mất màu cũ
(trắng)
rồi, nên không thể quanh chuyển lại được nữa. Sinh tử đổi thay
cũng như tơ đã nhuộm màu, như thần thức không có thể giữ được
tính thường còn, nên bị vướng mắc theo nghiệp tạo tác sai
khiến. Người nào chưa chứng được con mắt Thanh tịnh, thì không
thể biết được những việc đời trước; trong tâm chỉ theo các
pháp bởi ý nghĩa mà thành. Vậy một đời người ta, trong tâm
kể có hàng vạn mối nghĩ, nên phải theo với nghiệp thiện ác
mà chịu báo. Hễ chịu báo mới là quên mất ngay những việc
cũ. Cái pháp sinh tử thường trong chỗ tối tăm, nên bị như thế!
Vậy muốn biết rõ sinh tử đi lại như thế nào, cần phải nghe
nhiều học rộng, cho hiểu thấu rõ mọi việc của Thân và Tâm, suy
nghĩ tường tận, hiểu rõ ràng từ gốc chí ngọn, bấy giờ cũng
như người ngủ tỉnh dậy, không có gì là không rõ.
Phật lại bảo: Nầy các đệ tử!
Thần
thức thuộc về pháp ngu si đen tối, khi còn sống làm việc thiện
hay ác, đến lúc chết đi lại phải theo nghiêp đó mà chịu lấy
hình hài tốt loặc xấu. Cũng như lưả được củi thì thấy ánh
sáng, khi củi hết là tắt. Vậy nếu Ý thức mà không tạo ra
nghiệp thiện ác gì, tất sẽ không còn thấy có chi nữa. Những
người tu chưa đắc đạo, bị chìm đắm trong vòng sinh tử; quanh
chuyển không lúc nào ngơi, nên không thể biết được những việc
cũ nưã, cũng ví như cái gương bị những cấu ghét nhơ bẩn, làm
mờ ám đi, nay đem soi mặt, sẽ không trong thấy nữa.
Ý thức bị vẩn đục che lấp, sinh tử đổi dời, phải chịu thuần
những sự đau buồn sợ hãi, lôi cuốn vào vòng Họa, Phúc, nên
không còn nhớ biết gì đến việc của đời trước nưã. Cũng như
trông vào cái gương bẩn, hay trong nước đục ở dưới sâu tuy cá
và các thứ côn trùng, nhưng sẽ không thấy chi hết. Sinh tử rối
loạn, lo buồn che lấp hễ chuyển sinh là quên hết việc cũ cũng
như trông suống nước đục hoặc nhắm mắt mà đi giữa đêm tối, đều
không trông thấy chi cả.
Sinh tử tối tăm, theo dòng tội phúc, hưởng thụ khổ vui, đều
theo với nghiệp lôi đi, không còn biết chi nữa, không khác chi ban
đêm nhắm mắt lại mà đi.
Phật bảo:
Nầy
các đệ tử!
Nay ta là Phật, có đủ mắt tri tuệ trong sáng, nên trông rõ suốt
hết thảy những sự sinh tử của các loài đi lại trong ba cõi, ta
đều trông rõ, như sợi tơ màu xâu chuỗi hạt thủy tinh xanh, vàng,
đỏ, trắng đều trông rõ hết.
Phật xem sinh tử cũng như xem cá ở dưới nước trong, cũng như
trông lên cái cầu rất lớn, thấy hết thảy mọi người đi qua lại
luôn luôn không ngớt. Phật coi sinh tử của chúng sinh trong năm
ngả đi lại cũng thế, và cũng lại như đứng trên ngọn núi rất
cao, trông đằng xa đều rõ thế. Ý kiến của Phật cao xa trông
thấy rõ sự lý của sanh tử, không có chi là không phân biệt
được.
Phật bảo: Nầy các đệ tử!
Các ngươi cần phải theo học đúng chỗ ta dạy bảo mà tu hành,
sẽ diệt hết sạch mọi mối hồ nghi, sẽ hiểu thấy rõ được việc
trong ức kiếp sinh tử. Cần nhất phải tu theo 37 phẩm tốc yếu
để cầu chứng tới đạo qủa, là những phương pháp sau đây: Nên
nhớ nghĩ suy xét trong bốn chỗ
(tứ
niệm),
chăm chỉ làm bốn việc, sẽ được thần thông
như ý
(tứ
như ý túc, năm căn, năm lực, bẳy giác chi và tám con đường
chánh.)
Đem các thứ ấy trừ diệt hết mọi sự nhơ bẩn trong tâm, tiêu
diệt hẳn ba thứ độc: Tham, sân, si, là xé tan được cái mối hồ
nghi, thấy rõ ngay các pháp thanh tịnh, được trí tuệ Phật tự
khắc biết rõ hết mọi sự trong ba đời, như trông vào mặt gương
sáng, không có gì là, không thấy rõ.
Phật lại bảo: Nầy các đệ tử! Người ta sanh ra ở đời, đều
theo chỗ làm nghiệp thiện, ác sau khi chết đi mới có thể trở
lại báo cho nhau biết được nhưng phải là những người chứng
được phép “Tam Tịnh nhãn”, nếu chưa được thì không thể hiểu
biết chi các việc nữa, bởi vì bị vướng mắc vào sáu tình
(6
thức) theo ở mắt thịt không thấy được, nên không thể trở lại
báo cho nhau biết được những việc đời trước, mà cho đấy là
không có. Những người chưa đắc đạo, đều theo đuổi làm toàn
việc nhơ bẩn, chìm đắm trong vòng ngu si, sanh tử biến hoá quanh
quẩn mang hết thân nọ đến thân kia, mắt thịt mê mờ lầm lẫn;
lìa cũ, mắc mới, sanh già, ốm, chết, làm cho đau đớn rối
loạnnên không biết là Thần thức thường theo với nghiệp thiện
ác, để chịu lấy mọi sự tội, phúc, báo ứng.
Những sự khiến cho người ta đời này: Yêu nhau, ghét nhau, hoặc
hưởng phúc, hay chịu tội, những cái đó đều là sự chứng
nghiệm báo đáp của đời trước đấy. Bởi vì chưa chứng được ba
thứ Tịnh nhãn
(3
thứ mắt trong sạch, sự gì cũng trông thấy rõ, cũng nghe biết
rõ và hiểu biết rõ).
Vì thế nên không trông thấy rõ, không hiểu rõ, mới kết thành
mối hoài nghi ấy. Có biêt
đâu rằng: hết thảy mọi người sanh ra ở đời này, chánh gốc là
đi
theo với ngu si mạ lại, không ai là người có lòng đạo
hanh trong sạch mà lại muốn hiểu rõ hết việc đời trước, để
về bảo lại cho nhau một cách có chứng cớ hiệu nghiệm rõ
ràng, thực không khác chi những người không có tay mà muốn viết
chữ, muốn làm việc, không có mắt lại muốn trông hết chỗ này
chỗ kia, thực không thể được.
Vì thế nên Phật ra đời, đem đạo lý ra chỉ bảo cho người tỉnh
ngộ ngay trong tâm mình đã/ Vậy ai muốn biết Thần thức đi lại
trong vòng sanh tử, hưởng thụ thế nào, cần học ngay 37 phẩm
cốt yếu của Phật dạy về các phương pháp tu hành, là những
phếp rất màu nhiệm vào thiền định, khiến cho trí tuệ được
sáng suốt vô cùng cực, để kiểm điểm thân tâm, gìn giữ thân tâm,
điều hòa thân tâm, khiến cho thân tâm trở lên chân chánh, đầy đủ
trí tuệ, thì mới có thể rõ hết mọi chỗ Thần thức đi lại,
và các việc xưa nay thay đổi như thế nào.
Nầy các đệ tử!
Các
ngươi cần phải học hỏi cho hiểu rõ mọi sự của thân và tâm,
phải biết rõ các phương pháp để đối trị, mỗi khi gặp sự mờ
ám, cần phải diệt trừ ngay đi, chớ nên làm cho rối loạn thân
tâm, giữ vững tinh thần theo chánh pháp, giữ đúng được như thế
mãi, thì những chỗ ngờ vực, không cần phải hỏi, tự khắc là
giải quyết được rồi.
Phật lại nói: Nầy các đệ tử!
Thần thức chỉ có tên mà không hình tướng đi theo nghiệp thiện,
ác, dựa vào thân tứ đại làm thể, lúc mới sanh ra thân còn bé
nhỏ, mọi căn chưa đầy đủ, thì chỗ thấy biết của Thần thức
cũng hãy còn thiếu thốn, nên chỗ hiểu không được đầy đủ. Tới
khi lớn lên, sáu tình
(6
thức)
mở mang đầy đủ, bấy giờ Thức cũng theo thân thể, tập quen vứi
mọi sự say đắm yêu muốn, càng ngày càng mạnh, cho đến già yếu
suy kếm, bốn đại hao mòn yếu đuối. Thức cũng theo đó dần dần
mờ tối, sáu tình giảm bớt mãi đi. Hiện ngay trong đời nằy,
mà sự thay đổi biến chuyển cũng không ngừng, trước sau khác
hẳn nhau, những chỗ tập quen khi mới sanh ra, đến lúc già là
quên hết, huống chi những việc đời khác đã bị thay đổi ở trong
bào thai tối tăm che khuất và thân tâm mình lại chưa chứng được
đạo qủa, thần thức phải đi theo với hành nghiệp, ngu si, nhơ
bẩn. Như thế mà muốn cho thần thức đi lại tự do, trở về bảo
cho nhau rõ mọi sự ngay trước mắt, tất không thể được.
Người chưa tu chứng được đạo hạnh, lại muốn biết ró mọi việc
đời trước của mình, thực không khác cho xỏ kim giữa lúc đêm
tối, tìm lưả ở trong nước, kết cuộc không thể cào thấy được.
Nầy các đệ tử!
Các ông phải chăm chỉ học hỏi tu hành theo đúng như kinh luật đã
chỉ dạy, nên suy nghĩ kỹ, xem sanh tử gốc ở từ dâu lại, và sau
cùng sẽ vè đâu, vì đâu có đi lại và nó sẽ duyên vào những chỗ
nào? Phải suy nghĩ cho hiểu đúng các pháp, hết thảy mọi pháp
vọng tưởng đều là “Không”
một khi đẵ trừ hết được những mối ràng buộc rồi, tức khắc
giải thoát hết được mọi chỗ ngờ vực.
Phật nói kinh này xong, bọn ông Kiến Chính 500 người và cả mọi
người Ưu-bà-tắc,
đều chứng được qủa Tu-đà-hòan các vị Bồ tát đều được pháp
Tam muội “Bất khuynh hồi”. Ai nấy đều nhiễu
Phật ba vòng, đầu mặt đêù lễ sát đất, xong lại cùng theo Phật
về Tịnh xá.
Dịch
giả: Sa Môn Thích Trí Hải
Phât
lịch
2548 (2004)
Xem dưới dạng văn bản thuần túy
|